La respuesta a esta pregunta todavía no se ha encontrado: ¿Por qué hay algo en vez de no haber nada? ¿Por qué existe el mundo cuando lo lógico sería que no existiera? El mundo no tendría que existir. Una vez que se da por hecho que el mundo existe caben dos posibilidades: que exista desde siempre o que haya sido creado o se haya creado. Si existe desde siempre es imposible que se haya llegado al momento actual. Si se ha creado entonces la pregunta sería: ¿por qué existe el creador del mundo o la potencia creadora del mundo o la posibilidad de creación del mundo? Escribe tu respuesta en el formulario al final de la página.

Lo específico del proceso de la vida está relacionado con la inestabilidad de la molécula de ADN. En el proceso de la vida se dan dos impulsos primigenios: el eros y el tanatos. El eros está relacionado con la reproducción, correlacionada con el proceso de duplicación del ADN. El tanatos, llamado "impulso de muerte", no es realmente una muerte a nivel molecular, sino un impulso de expansión, ya que la cadena de ADN tiende a crecer indefinidamente. Lo que muere es el cuerpo que "recubre" con gran complejidad a la cadena de ADN. El cuerpo recubre la cadena de ADN de la misma manera en que la membrana celular recubre el nucleo de la celula. El impulso de muerte, o tanatos, se produce por la interacción con el ambiente y sus agentes exteriores. La existencia de los virus, sin capacidad de reproducción, podría mostrar que el eros es un impulso secundario que sólo es posible bajo condiciones de "seguridad" suficientes, aunque por otro lado bien pudiera suceder que la reproducción vaya indefectiblemente unida a la existencia de la cadena de ADN. El hecho de que los virus necesiten infectar una célula para reproducirse tan sólo podría indicar que en ese caso la reproducción es algo más compleja que en el caso de la célula, pero no desvirtua para nada el impulso primigenio del eros.

El idealismo trascendental es una doctrina filosófica descubierta por Immanuel Kant en el siglo XVIII. Esta teoría explica el problema del ser mediante el concepto de "la cosa en si", que es aquello que subyace y está detrás de todos los fenómenos naturales. La teoría dice también que el tiempo y el espacio son productos de nuestra mente, anteriores a toda experiencia (es un conocimiento "a priori"). Arthur Schopenhauer, poco después, explicó más claramente la filosofía kantiana y añadió el concepto de voluntad para la cosa en si. Para Schopenhauer, la voluntad es el motor del mundo, y está detrás de todo lo que ocurre en la naturaleza y también detrás de las acciones humanas. Hay una diferencia entre la cosa en si de Kant y la voluntad de Schopenhauer, y es que la cosa en si es incognoscible mientras que, para Schopenhauer, dado que la voluntad es lo que está detrás de las acciones y la vida del ser humano, este puede conocer esa voluntad mediante el conocimiento de si mismo.

Volvamos al concepto de tiempo y espacio como producto de la mente anterior a toda experiencia. De la misma manera, el principio de causalidad es la manera en que la mente describe los fenómenos. Así, tanto el tiempo como el espacio no existen objetivamente fuera del sujeto, sino que son subjetivos, y la mente del sujeto representa y objetiva la cosa en si (o voluntad). En su tesis doctoral, "De la cuádruple raíz del principio de razón suficiente", Schopenhauer dice textualmente: "La materia es la objetivación pura del principio de causalidad". Esta frase explica porque los físicos actuales siempre necesitan una partícula asociada a cada interacción de la naturaleza para explicar el comportamiento de esa interacción; la fuerza, o las relaciones causa-efecto, no se producen nunca sin la materia, que va asociada indefectiblemente al principio de causalidad, que es a su vez un recurso de la mente para describir la naturaleza. Reconocer la idealidad de la materia es algo muy complicado. Algunos filósofos como Voltaire dieron por hecho la idealidad del tiempo, pero hacerlo con la matería es algo mucho más díficil, por algo la materia es aquello de lo que todos estamos hechos. Lo mismo ocurre con el espacio, suponer que es un producto de nuestra mente es algo que no es nada fácil de admitir. Uno de nuestros sentidos, el tacto, que nos dice que la materia es impenetrable y que el espacio es algo exterior a nosotros y que nos contiene, es probablemente anterior a cualquier otro de nuestros sentidos e incluso a lo particular de la inteligencia humana.

Si el mundo no es infinito entonces existe un número finito (muy grande pero finito) de posibilidades de configuración de los fenómenos naturales. De aquí se concluye que todo lo que ocurre ha de repetirse infinitas veces tal y como se está produciendo en el presente. Cuando Nietzsche habla de un mundo finito se refiere a finito "en el sentido de la fuerza", lo cual implica que lo sea espacialmente, pues una cantidad de fuerza finita en un mundo infinito no es posible.

Sartre decía que en el hombre la existencia precede a la esencia. Se debía referir al hombre viviendo en una sociedad tecnológicamente avanzada donde sus necesidades básicas son fácilmente cubiertas. De no ser así el hombre no hubiera podido desarrollar una cultura en la que se puede contextualizar esa afirmación.

El Universo observable es muy grande, pero comparando unos objetos con otros se puede tener una idea clara de sus dimensiones. La Tierra, el pequeño planeta en que vivimos, tiene un diámetro de unos 12000 kilómetros. El Sol es unas cien veces más grande que la Tierra, mientras que la estrella más grande conocida, VY Canis Majoris, es unas 2000 veces más grande que el Sol. Un avión a 900 kilómetros por hora tardaría 1100 años en rodear esta estrella. La Vía Lactea, nuestra galaxia, es 300 millones de veces más grande que la estrella más grande conocida. Por último, el Universo conocido es 100000 veces mayor que la Vía Lactea. A continuación puedes ver un vídeo con una música muy sugerente donde se comparan los tamaños de diversos objetos celestes, desde la Luna hasta la estrella VY Canis Majoris.

Una frase sarcástica de Voltaire: "El hombre inglés, como sabe mucho de libertad, va al cielo a su manera." La contradicción que ve Voltaire está en ser libre y a la vez creer en la vida más allá.

Arthur Rimbaud fue un poeta precoz que escribió la mayor parte de su obra entre los 16 y los 20 años y que acabó sus días como traficante de armas en Africa. De joven era muy irreverente, pero en este poema se toma muy en serio el personaje de Ofelia, de la tragedia "Hamlet" escrita por Shakespeare.

I

En la onda calma y negra donde duermen
las estrellas, la blanca
Ofelia flota como
un gran lirio, acostada
en sus velos larguísimos muy lentamente flota...

-Se escuchan en los bosques lejanos unos cuernos de caza.
Hace más de mil años que la apenada Ofelia
pasa, fantasma blanco, sobre el largo río negro.
Hace más de mil años que su dulce locura
murmura su romanza a la brisa nocturna.

Besa el viento sus senos y despliega en corola
sus gasas, grandes gasas blandamente mecidas
por las aguas; los sauces
escalofriantes lloran sobre sus hombros, los
cañaverales se reclinan sobre su soñadora frente.

Los ajados nenúfares suspiran
alrededor de ella; ella, a veces, despierta,
de un aliso que duerme,
algún nido del que un aleteo se escapa:

-Un canto misterioso de los astros de oro
cae.

II

¡Oh, pálida Ofelia, bella como la nieve!
Sí, tú moriste, niña, por un río arrastrada.
-Y es que los vientos de las grandes montañas
de Noruega cayendo
te hablaron al oído de la ardua libertad;
érase que una ráfaga,
ondeando tu grandiosa cabellera
llevaba extraños ruidos a tu espíritu
soñador; que escuchaba
tu corazón el canto de la Naturaleza
en las quejas del árbol,
en los suspiros de las noches;
érase que la voz del mar enloquecido,
extertor desmedido, rompía en
tus infantiles senos demasiado humanos
y demasiado dulces;
y érase una mañana
de abril que un caballero
pálido, un pobre loco, se sentó enmudecido en tus rodillas.

Cielo, Amor, Libertad... ¡Qué sueños, pobre loca!
Tú te fundías en él como la nieve en el fuego:
tus visiones enormes
estrangulaban tu palabra -y el
Infinito terrible turbó tu azul mirada.

III

Vienes todas las noches -eso dice el Poeta-
bajo los rayos de los astros a
buscar aquellas flores que cogiste;
y que ha visto en el agua, recostada en sus velos,
flotar a Ofelia, blanca, como un enorme lirio.

Que el tiempo y el espacio dependen del sujeto se demuestra ya suficientemente por la total imposibilidad de abstraer el tiempo y el espacio, mientras que es muy fácil hacer abstracción de todo lo que se presenta en ellos. La mano puede soltar cualquier cosa menos si misma.

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Que la aritmética se basa en la intuición pura del tiempo no es tan evidente como que la geometría está basada en la del espacio. Pero se puede demostrar del siguiente modo. Toda numeración consiste en establecer repetidamente la unidad: cada vez la caracterizamos con una palabra distinta, con el único fin de saber siempre cuantas veces la hemos establecido: estas son las cifras. Pero la repetición sólo es posible por medio de la sucesión: y esta, es decir, la secuencia, se basa inmediatamente en la intuición del tiempo y sólo gracias a él resulta un concepto comprensible: así que también la numeración sólo es posible por medio de él. Que toda numeración se basa en el tiempo se manifiesta también en el hecho de que en todos los lenguajes la multiplicación se designa con la palabra "veces", o sea, con un concepto temporal...Si la aritmética no tuviera como fundamento esa intuición pura del tiempo, entonces no sería una ciencia a priori y por tanto sus principios no tendrían una certeza infalible.

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La aprioridad de la ley de causalidad ha sido, en parte, no reconocida y, en parte, mal comprendida por los ingleses y franceses: por eso algunos de ellos prosiguieron en sus iniciales intentos de encontrarle un origen empírico. Maine de Biran lo pone en la experiencia de que al acto de voluntad, en cuanto causa, le sigue como efecto el movimiento del cuerpo. Pero ese mismo hecho es falso. En manera alguna conocemos el verdadero e inmediato acto de voluntad como algo diferente de la acción del cuerpo, ni ambos ligados por la conexión causal, sino que los dos son algo uno e indivisible. Entre ellos no hay sucesión: son simultáneos.

Extractos de "Van Gogh: el suicidado por la sociedad" de Antonin Artaud

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Esto va mal porque la conciencia enferma tiene el máximo interés, en este momento, en no salir de su enfermedad. Así es como una sociedad tarada inventó la psiquiatría, para defenderse de las investigaciones de algunas inteligencias extraordinariamente lúcidas, cuyas facultades de adivinación le molestaban.

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(Van Gogh) es un hombre que prefirió volverse loco, en el sentido socialmente admitido, antes que prevaricar contra determinada idea superior del honor humano.

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... constituye la venenosa agresividad del espíritu maligno de la mayoría de la gente.

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... borró en él la conciencia sobrenatural que acababa de adquirir, ... pues esta es la lógica anatómica del hombre moderno el no haber podido vivir nunca, ni pensar en vivir, sino como poseído.

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Fue bajo la presión del espíritu maléfico, que dos días antes de su muerte se llamó doctor Gachet, improvisado psiquiatra, y que fue la causa directa, eficaz y suficiente de su muerte.

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Porque Van Gogh había alcanzado esa fase de iluminismo en la cual el pensamiento en desorden refluye ante las descargas invasoras y en la que pensar ya no es consumirse, y ni siquiera es, ...

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Las naturalezas superiores, siempre un poco por encima de lo real, tienden a explicarlo todo por la mala conciencia, a creer que nada es debido al azar y que todo lo que sucede de malo es consecuencia de una mala voluntad consciente, inteligente y concertada. Cosa que los psiquiatras no creen jamás. Cosa que los genios creen siempre.

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Y el doctor Gachet... puesto ante el pobre Van Gogh para arrebatarle sus sanas ideas. Pues si esta sana manera de ser tuviera una difusión unánime, la sociedad ya no podría vivir, más yo no se cuales son los héroes de la tierra que con ello encontrarían su libertad.